ISLAMISMO RELIGIÃO OU POLÍTICA - AS VERDADEIRAS ORIGENS DOS CONFLITOS SÃO ECONÔMICAS E POLÍTICAS

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Islamismo Religião ou Política?


Quando se fala na questão árabe-israelense, o que vem a mente é de que o motivo principal dos conflitos é a diferença religiosa entre eles. Muçulmanos contra judeus. Mas, na verdade as diferenças religiosas não é a causa dos problemas: estes residem em questões de fundo econômico e político. O nascimento de Israel se deve a decisões da Organização das Nações Unidas, sob influência, especialmente, dos ingleses que ocuparam a região até o final da Segunda Guerra. 

Israel é um país pró-ocidental que nasceu no momento de retomada da soberania, privada aos árabes por muitas décadas. Além do mais, o reconhecimento de Israel como Estado soberano implicava expatriação dos palestinos. Dessa forma os judeus passavam a ter o seu Estado Nacional, enquanto aos palestinos restava vagar pelos países vizinhos, gerando problemas de aceitação. Após a Guerra dos Seis Dias, onde Israel, com o auxilio do material bélico ocidental, ocupou novos territórios árabes, em especial a região prevista pela ONU para a criação do Estado palestino, inúmeros protestos foram feitos àquela entidade o que provocou uma decisão que obrigava Israel a abandonar a zona ocupada. 


Há, aproximadamente, duas décadas, Israel vem alegando questão de segurança, se escudando do território de organizações palestinas, desrespeitando a decisão da ONU. Além disso, nos últimos anos Israel vem ampliando, o processo de formação de colônias judaicas nos territórios palestinos. Dessa forma fica claro que o interesse israelense e árabe não é religioso, mas sim político e econômico, tendo em vista que todo o conflito gira em torno da ocupação da Terra Santa.

Tanque israelense destruído durante a Guerra dos Seis Dias

Tanque israelense destruído durante a Guerra dos Seis Dias


Guerra dos Seis Dias

  • O que foi a Guerra dos Seis Dias?
Guerra dos Seis Dias, ou Terceira Guerra árabe-israelense, foi travada entre os dias 5 e 10 de junho de 1967, tendo de um lado do conflito as forças armadas do Estado de Israel e, do outro, as do Egito, Síria, Jordânia e Iraque, que, por sua vez, receberam o apoio de Kuwait, Líbia, Arábia Saudita, Argélia e Sudão. Essa foi a guerra mais rápida travada entre árabes e israelenses e foi também a guerra que possibilitou a Israel expandir seu território, conquistando a Península do Sinai, a Cisjordânia, Gaza, Jerusalém oriental e as colinas de Golã – o que, posteriormente, desencadeou a Guerra do Yom Kippur, em 1973.
  • Os porquês do conflito
Árabes e israelenses já haviam entrado em conflito em duas ocasiões desde a Independência do Estado de Israel, em 1948. Nas décadas de 1950 e 1960, estava em ascensão o nacionalismo árabe, liderado pelo presidente do Egito e posterior presidente da República Árabe Unida (RAU), Gamal Abdel Nasser. Abdel Nasser era apoiado por Hafez al-Assad, da Síria, pelo rei Hussein, da Jordânia, e por outros chefes de Estado árabes, sobretudo os que integravam a Liga Árabe. Na Segunda Conferência do Cairo, de 1964, esses países deixaram claro, por meio de uma declaração, que um dos seus objetivos principais era a destruição do Estado de Israel.
Esse tipo de postura aumentou sobremaneira a tensão na região do Oriente Médio. A situação piorou quando Síria e Jordânia passaram a dar apoio a grupos guerrilheiros nascidos da Organização para a Libertação da Palestina, a OLP, e a movimentar tropas regulares nas fronteiras com Israel, em maio de 1967. Pressionado por sírios e jordanianos, Gamal Abdel Nasser mobilizou tropas egípcias na Península do Sinai, em 16 de maio, e ordenou que as tropas da ONU – presentes no lugar desde o fim da última guerra árabe-israelense (1956) – retirassem-se. Em 22 do mesmo mês, Nasser ordenou o bloqueio ao Golfo de Aqaba. Em 4 de junho, o Iraque juntou-se ao pacto jordaniano-egípcio de ajuda mútua em caso de guerra. Antevendo um ataque coordenado desses países, no dia seguinte, Israel deu início à sua “guerra-relâmpago”.
  • Guerra-relâmpago
No primeiro dia da guerra, houve a destruição de 309 dos 340 aviões de combate egípcios pelos caças israelenses em um espaço de apenas duas horas. Os aviões foram destruídos em suas bases militares no solo. No segundo dia, Israel cruzou as fronteiras da Península do Sinai. No terceiro dia, paraquedistas israelenses conquistaram a cidade velha de Jerusalém, que estava sob o domínio de jordanianos, e ainda no dia 7 chegaram ao estreito de Tiran e, no dia 8, a Rumani, perto do canal de Suez. Nos dias seguintes, Egito e Síria já estavam derrotados, e a guerra continuava contra a Jordânia. Com o avanço das tropas israelenses sobre a fronteira, houve a captura da Cisjordânia – porção jordaniana próxima à fronteira natural do rio Jordão.
O saldo da guerra foi o seguinte: para Israel, os danos computados foram de 980 soldados mortos, 4.520 feridos, 40 aviões abatidos e 394 tanques danificados. Do lado árabe, foram 4.300 soldados mortos, 6.120 feridos, 444 aviões abatidos e 965 tanques danificados.
  • Consequências
A própria dinâmica do desenvolvimento da guerra favoreceu Israel na ocupação dos territórios vizinhos, valendo ressaltar, portanto, que tal ocupação não foi planejada e nem tinha caráter definitivo. Como elucida o sociólogo Cláudio Camargo, a Guerra dos Seis Dias:
foi um conflito que nenhuma das partes desejava e que, ao contrário do que possa parecer, careceu de planejamento político e estratégico por parte de Israel, embora muitos analistas árabes acreditassem que o conflito fora deliberadamente provocado pelos israelenses para expandir seu território. Contundo, a conquista e a ocupação da Cisjordânia e das colinas de Golã foram definidos ao longo das batalhas e não estavam nos planos iniciais dos estrategistas israelenses. [1]
Isso pode ser provado pelo fato de que, em 19 de junho de 1967:
[…] o gabinete israelense reuniu-se e decidiu propor um acordo de paz com o Egito e a Síria, retirando suas tropas das áreas ocupadas desde que fossem garantidas a liberdade de navegação no estreito de Tiran e no canal de Suez: a desmilitarização da península do Sinai e das colônias de Golã e a não interferência no escoamento de água das nascentes do rio Jordão. Em relação à Cisjordânia – que na época já tinha uma população de 1,2 milhão de palestinos –, o gabinete ficou dividido entre a opção de dar autonomia aos palestinos, mas manter o território sob controle israelense ou devolver parte deles à Jordânia. [2]
NOTAS
[1] CAMARGO, Cláudio. “Guerras Árabes-Israelenses”. In: MAGNOLI, Demétrio. História das Guerras. São Paulo: Contexto, 2013. p. 441-42.
[2] Ibid. p. 442.

Por Me. Cláudio Fernandes

Atentado nas Olimpíadas de Munique

Por atentado de Munique, também conhecido como Massacre de Munique, entende-se a ação terrorista levada a cabo pelo grupo palestino Setembro Negro, em 5 de setembro de 1972, contra atletas da delegação israelense que estavam participando dos Jogos Olímpicos daquele ano. Ao todo, dezessete pessoas morreram nesse atentado: seis treinadores e cinco atletas de Israel, cinco terroristas do Setembro Negro e um policial da Alemanha Ocidental, da qual Munique fazia parte à época.
  • Terrorismo palestino do grupo Setembro Negro
Para entender o atentado de Munique, é necessário conhecer a organização que o elaborou e executou, o Setembro Negro. A organização Setembro Negro foi formada no fim de 1970 por membros do radicalismo islâmico que lutavam em outras organizações palestinas, como o Fatah e a OLP(Organização para a Libertação da Palestina). Seu idealizador foi Ali Hassan Salameh.
O Setembro Negro ficou conhecido por executar diversas ações terroristas na década de 1970, bem como por ter estabelecido conexões em vários lugares, desde o Oriente Médio e o Norte africano até a Europa. Uma dessas conexões foi travada com o grupo comunista revolucionário alemão Fração do Exército Vermelho (RAF – Rote Armee Fraktion).
Alguns membros da Fração do Exército Vermelho foram treinados pelo Setembro Negro no Norte da África. Alguns investigadores apontam que os comunistas da RAF teriam facilitado a entrada dos terroristas palestinos em Munique, em 1972.
  • Invasão da Vila Olímpica e sequestro dos judeus
O plano do Setembro Negro consistia em sequestrar membros da delegação olímpica israelense e, de posse deles, negociar a soltura de mais de 200 presos palestinos que se encontravam nas prisões de Israel, bem como de dois membros da Fração do Exército Vermelho, presos da Alemanha.
Oito terroristas entraram na Vila Olímpica escalando as cercas que a protegiam (não havia o cuidado com segurança como há hoje nos eventos esportivos) e carregando bolsas com rifles, pistolas e granadas. Ao invadirem o prédio onde se encontravam alguns membros da delegação israelense, os terroristas foram surpreendidos com a reação de dois deles – sendo um veterano da Guerra dos Seis DiasYossef Romano.
Entretanto, Romano e seu companheiro foram mortos. Três outros conseguiram fugir, mas nove tornaram-se reféns dos terroristas, que exigiram das autoridades alemãs e israelenses a libertação de presos acusados de terrorismo. Como a resposta foi negativa, os terroristas mudaram de estratégia: exigiram um avião que pudesse dar fuga a todos (terroristas e reféns) para a cidade do Cairo, no Egito.
A ideia era sair da Vila Olímpica em um helicóptero que seria conduzido até a Base Aérea de Fürstenfeldbruck, na Baviera. Nessa base seria disponibilizado o avião exigido.
  • Desfecho trágico
A polícia alemã tentou uma emboscada antes que o helicóptero saísse de Munique, mas foi obrigada a abortar a missão. O helicóptero conduziu todos à base aérea. Quando lá chegaram, outro plano foi traçado pelos alemães: colocar agentes escondidos no avião que tentariam neutralizar os terroristas quando estes fossem inspecioná-lo.
A estratégia resultou em tragédia. Um dos terroristas percebeu a movimentação dentro do avião e começou o tiroteio. Os demais, percebendo a emboscada, arremessaram as suas granadas contra o helicóptero onde estavam os atletas. Todos os nove morreram na hora.
  • Resposta Israelense: a “Cólera de Deus”
À época, a premiê israelense Golda Meir autorizou o serviço de inteligência de Israel, a Mossad, a executar a operação conhecida como “Cólera de Deus”, que consistia na caça e eliminação de todos os envolvidos no atentado de Munique, bem como dos principais líderes do Setembro Negros.
*Créditos da imagem: Shutterstock e Aija Lehtonen

Islamismo - História do Islamismo


Segundo dados estatísticos, o Islamismo é a religião que mais rapidamente ganha adeptos na atualidade. A origem do Islamismo é remontada ao século VII d. C. com as revelações de Alá ao profeta Maomé. A religião reconhece Alá como seu único deus, assim como reconhece em Maomé o legítimo profeta de seu deus. Os textos sagrados islâmicos são: o Alcorão, obra que contém as revelações de Alá a Maomé; o Hadith, contendo os pensamentos e as ações de Maomé; o Sunnah, conjunto de regras de conduta a ser seguido pelos islâmicos. 

Duas vertentes são reconhecidas no Islamismo: os sunitas (o maior e mais ortodoxo grupo islâmico, constituindo maioria religiosa em países como o Iêmen e a Arábia Saudita, entre muitos outros) reconhecem a sucessão de Maomé por Abu Bakr e pelos três califas que o seguiram; os xiitas reconhecem a sucessão de Maomé por Ali, seu sobrinho. Os símbolos mais importantes para os islâmicos são a família e a mesquita, os elementos centrais da vida dos seguidores do Islamismo.
As práticas religiosas são fundamentais, como por exemplo as cinco preces diárias a Alá; há também o dever para com os necessitados de se oferecer uma parte dos bens; durante a data do Ramadan, entre o amanhecer e o entardecer, há a obrigação do jejum; todos os seguidores da religião, pelo menos uma vez em sua vida, devem realizar a peregrinação à cidade de Meca, simbolizando a própria peregrinação de Maomé à esta cidade.
Alcorão, livro sagrado dos mulçumanos
Alcorão
ALCORÃO,O LIVRO SAGRADO DOS MUÇULMANOS

Introdução 
texto sagrado do Islã. O nome, em árabe, significa ‘lido’ ou ‘recitado’. Esta palavra pode ser uma forma arabizada de origem síria e se aplica ao livro que contém, para os muçulmanos, uma série de revelações de Alá (Deus) a Maomé. Estas revelações começaram nas primeiras décadas do século VII, quando Maomé já tinha 40 anos, e ocorreram em Meca (Makka), cidade natal do Profeta, e Medina (al-Madinah).

A composição do Alcorão

As revelações foram feitas em árabe e, segundo as crenças muçulmanas, através do arcanjo Gabriel (Yibrail). Quando Maomé as proclamou, os ouvintes memorizavam e, às vezes, escreviam-nas em folhas de palma, fragmentos de osso ou peles de animais. Após a morte de Maomé, no ano 632 d.C., seus seguidores começaram a recolhê-las e, durante o califado de Omar, em 650, elas foram recompiladas no Alcorão, tal como o conhecemos hoje. A escrita árabe só exibe as consoantes e não as vogais. Reza a lenda que as vogais foram introduzidas no texto mais tarde.

Forma e conteúdo 

O Alcorão está dividido em 114 capítulos (suras), com títulos aleatórios que, geralmente, não estão associados ao texto. Os capítulos dividem-se em versículos (ayat), trabalho posterior à divisão em capítulos e que, dependendo da edição, nem sempre é igual. O Alcorão é similar, em número de palavras, ao Novo Testamento da Bíblia cristã.

O árabe em que está escrito o Alcorão é distingue-se de qualquer variante idiomática árabe. É uma mescla de prosa e poesia sem métrica, difundida, entre os beduínos, para veicular uma literatura essencialmente oral. Nesta língua, o Alcorão foi recitado e sua redução à palavra escrita - cujas regras gramaticais começaram a ser fixadas, no século VIII, por filólogos - gerou o árabe literário clássico que se tornou a língua oficial, embora inúmeros dialetos sejam falados no mundo islâmico. O estilo do Alcorão é alusivo e elíptico, com gramática e vocabulário difícil. Igual a outras escrituras, está sujeito a diferentes interpretações.

Em conteúdo, o Alcorão consiste num conjunto de preceitos e recomendações éticas e morais, advertências sobre a chegada do último dia e Juízo Final, histórias sobre profetas anteriores a Maomé e povos a quem foram enviados, preceitos sobre religião, vida social, matrimônio, divórcio ou herança. A mensagem, em essência, é que existe um só Deus, criador de todas as coisas, ao qual há que se servir, praticando o culto e observando conduta correta. Deus é sempre misericordioso e tem se dirigido à humanidade para que ela O venere nas pessoas dos diversos profetas enviados por Ele.

Importância e interpretação
Os islâmicos acreditam que o Alcorão é A Palavra de Deus. Por isto, é o centro da vida religiosa, sendo comparável à Torá dos judeus ou ao Novo Testamento cristão. A oração diária obrigatória inclui a recitação de versículos e capítulos. A educação dos jovens muçulmanos inclui sua aprendizagem de memória. Para os seguidores do Islã, o Alcorão é a fonte principal do Direito do Islã, juntamente com a sunna (comportamento e práticas do Profeta).

A interpretação do Alcorão (tafsir) é um campo de investigação que vem da época da codificação do texto até nossos dias. Foram escritos numerosos livros sobre o tema. Existem comentários atribuídos a estudiosos dos três primeiros séculos do islamismo, mas o trabalho recente mais importante de tafsir pertence a al-Tabari, falecido no ano 923. O trabalho de al-Tabari analisa cada verso do Alcorão e oferece diversas opiniões de estudiosos da época em relação à vocalização, gramática, lexicografia, interpretação ética, moral e a relação do texto com a vida de Maomé.

A tradição do tafsir reflete, muitas vezes, as divergências e tendências do islamismo. A interpretação xiita de alguns versos difere, radicalmente, da interpretação sunita. Nos últimos tempos, tanto os modernistas reformistas, como os fundamentalistas, têm interpretado o texto de maneira que este se adapte a seus respectivos pontos de vista. Alguns afirmam que o Alcorão, não só está de acordo com muitas idéias da ciência moderna, como, também, as predisse. É, muitas vezes, a própria natureza dúbia do texto corânico que favorece interpretações tão divergentes.

Traduções

Outro motivo de controvérsia tem sido se o Alcorão deve ser traduzido do árabe original para outros idiomas. Em caso positivo, sob que circunstâncias pode se realizar esta tradução. Apesar desta discussão, o Alcorão tem sido traduzido por muçulmanos, e não-muçulmanos, para uma grande variedade de idiomas. A primeira tradução para uma língua européia foi a versão latina, realizada em 1143, pelo estudioso inglês Robert de Ketton, sob encomenda de Pedro, o Venerável. Ao que se saiba, as primeiras versões em língua vulgar foram em catalão, a mando de Pedro IV, e outra trilingüe - latim, castelhano e árabe -, de Juan de Segovia (1400-1458), hoje perdida
O fundador do islamismo, Maomé, pertencia à tribo árabe dos coraixitas

Maomé

  • Quem foi Maomé?
Maomé, cujo nome completo era Abu al-Qasim Muhammad ibn 'Abd Allah ibn 'Abd al-Muttalib ibn Hashim, foi fundador da religião e civilização islâmica. Nascido em 571 d.C., na cidade de Meca, localizada na Península Arábica, Maomé pertencia à tribo dos coraixitas, especificamente ao clã dos hachemitas, também conhecido pelo nome Banu Hashim, como explica o orientalista David Samuel Margoliouth, em sua obra Maomé e a ascensão do Islã:
Maomé era o filho de pais nascidos em Meca. Consta que seus nomes eram Abdallah (Servo de Alá) e Aminah (A Segura, ou A Protegida). A mãe pertencia aos Banu Zuhrah, e o pai era filho de Abd al-Muttalib, do clã chamado Banu Hashim. É certo que o pai do futuro Profeta morreu antes de o filho nascer, segundo dizem, quando visitava Yathrib, mais tarde conhecida como Medina. A mãe não sobreviveu por muito tempo ao marido, e seu túmulo, como afirmam alguns, encontra-se em Abwa, um lugar a meio caminho entre Meca e Medina, onde, cerca de cinquenta anos depois, seus ossos corriam o risco de ser exumados. [1]
Como ficou órfão muito cedo, Maomé passou a ser criado por seu tio Abu Talib (também do clã Banu Hashim), de quem recebeu educação formal e aprendeu o ofício de comerciar especiarias nas caravanas de camelostransaarianas. Foi como chefe de caravana que, em 595, Maomé conheceu uma rica viúva, também hachemita, chamada Khadijha, passando a trabalhar para ela. Após demonstrar grande destreza na administração dos negócios de Khadijha, Maomé e a viúva, em comum acordo, casaram-se. Esse casamento transformou substancialmente a vida do então comerciante, que não tinha grande fortuna até o momento.
  • Allah e os hanifs
O fato é que, ao mesmo tempo em que começava a nova vida com Khadijha, Maomé também passou a viver as primeiras manifestações religiosas que definiriam a religião muçulmana. É importante ressaltar que, antes mesmo de o islamismo firmar-se como religião, em Meca e em outras regiões da Arábia, havia uma confluência de credos, tanto pagãos, politeístas, quanto judaicos e cristãos. Além do monoteísmo judaico e cristão, havia também um terceiro grupo, o dos hanifs, nascido em meio à miscelânea pagã dos grupos tipicamente árabes.
Como bem destaca o historiador Daniel-Rops, em sua obra A Igreja dos Tempos Bárbaros:
Na época de Maomé, vinham surgindo tendências novas no interior desse politeísmo tradicional: a influência das colônias judaicas e dos cristãos heréticos do mundo arameu, ao norte, e da Etiópia, ao sul, chamava os melhores espíritos para uma religião mais elevada. As divindades particulares continuavam a ser honradas, mas uma delas começava a predominar sobre as outras: Alá, reconhecido como “maior” – Allah akbar. Além disso, encontravam-se já alguns monoteístas – nem judeus nem cristãos – chamados hanifs. [2]
Os pais de Maomé e muitos membros do clã hachemita adoravam Allah, mas foi Maomé que, nos primeiros anos do século VII, começou a sistematizar a crença propriamente islâmica. A tradição muçulmana relata que Maomé começou a ter progressivas revelações dadas por Deus (Alá) por meio do Anjo Gabriel. Essas revelações teriam dado a Maomé a autoridade de ser o Profeta de Alá, isto é, aquele que teria a missão de corrigir as distorções que judeus e cristãos teriam feito das revelações passadas, e a responsabilidade de retirar as tribos árabes politeístas da “era da ignorância” e convertê-las ao Islã.
  • Fuga para Yatreb e confrontos militares com Meca
Maomé começou por converter aqueles que lhe eram mais próximos, como sua esposa, sogro, primos etc. Entretanto, sua radicalização monoteísta começou a ter efeitos sobre a dinâmica social e econômica da tribo coraixita. Outros clãs de Meca passaram a confrontar e perseguir Maomé e seu grupo de convertidos. Com a morte de seu tio e, depois, de sua primeira esposa, Khadijah, que faleceu em 619, Maomé decidiu aceitar o apoio e hospitalidade de famílias residentes na então cidade de Yatreb, para onde migrou em 622. Essa migração, ou fuga, ficou conhecida como Hégira.
Em Yatreb, Maomé conseguiu mais adeptos ao islamismo, de modo que a cidade tornou-se o seu reduto principal e também o seu quartel-general, a ponto de a cidade ter seu nome mudado para Medina (“a Cidade”, ou “Cidade do Profeta”). De Medina, Maomé passou a travar sucessivas batalhas contra Meca. A pregação religiosa passou a se entrelaçar com a guerra e a perspectiva de conquista. Duas das principais batalhas travadas por esse primeiro grupo de muçulmanos foram nas cidades de Badr, em 624, e de Ohod, em 625. Eles venceram a primeira e perderam a segunda. O principal inimigo mequense de Maomé nessa época era Abu Sufayan.
Sufayan, em 627, tentou sitiar Medina, mas os guerreiros muçulmanos conseguiram repelir um tropa de cerca de 10.000 mequenses. No ano seguinte, houve uma breve trégua com a permissão dada a Maomé, pelos mequenses, de poder peregrinar à sua cidade natal. Em 629, Maomé reuniu seus combatentes e cercou Meca. As batalhas pelo domínio da cidade demoraram até janeiro de 630, quando a resistência de Meca foi subjugada.
O domínio de Meca foi o primeiro passo da grande e rápida expansão islâmica que se veria nos anos seguintes. Maomé morreu dois anos após subjugar sua cidade natal. Sua morte provocou disputas sucessórias que definiriam, mais tarde, os grupos sunita e xiita, característicos do desenvolvimento do islamismo.
    NOTAS
    [1] MARGOLIOUTH, David Samuel. Maomé e a ascensão do Islã. Trad. Sérgio Lamarão. Rio de Janeiro: Contraponto, 2012.p. 53.
    [2] DANIEL-ROPS. A Igreja dos Tempos Bárbaros. Trad. Emérico da Gama. Quadrante: São Paulo, 1991. p. 331.

    Por Me. Cláudio Fernandes

    A civilização árabe esteve marcada pelo processo de expansão da religião islâmica
    A civilização árabe esteve marcada pelo processo de expansão da religião islâmica

    Civilização Árabe

    Os árabes têm a sua história vinculada ao espaço da Península Arábica, onde primordialmente se fixaram em uma região tomada por vários desertos que dificultavam a criação de povos sedentarizados. Por isso, percebemos que no início de sua trajetória, os árabes eram povos de feição nômade que se intercalavam entre as regiões desérticas e os valiosos oásis presentes ao longo deste território.
    Conhecidos como beduínos, essa parcela do povo árabe era conhecida pela sua religião politeísta e a criação de animais. A realidade dos beduínos era bem diferente da que poderíamos ver nas porções litorâneas da Península Arábica. Neste outro lado da Arábia, temos a existência de centros urbanos e a consolidação de uma economia agrícola mais complexa. Entre as cidades da região se destacava Meca, grande centro comercial e religioso dos árabes.
    Regularmente, os árabes se deslocavam para cidade de Meca a fim de prestar homenagens e sacrifícios às várias divindades presentes naquele local. Entre outros signos sagrados, destacamos o vale da Mina, o monte Arafat, o poço sagrado de Zen-Zen e a Caaba, principal templo sagrado onde era abrigada a Pedra Negra, um fragmento de meteorito de forma cúbica protegido por uma enorme tenda de seda preta.
    A atração de motivo religioso também possibilitava a realização de grandes negócios, que acabaram formando uma rica classe de comerciantes em Meca. Nos fins do século VI, essa configuração do mundo árabe sofreu importantes transformações com o aparecimento de Maomé, um jovem e habilidoso caravaneiro que circulou várias regiões do Oriente durante suas atividades comerciais.
    Nesse tempo, entrou em contato com diferentes povos e, supostamente, teria percebido as várias singularidades que marcam a crença monoteísta dos cristãos e judeus. Em 610, ele provocou uma grande reviravolta em sua vida ao acreditar que teria de cumprir uma missão espiritual revelada pelo anjo Gabriel, durante um sonho. A partir de então, se tornou o profeta de Alá, o único deus verdadeiro.
    O sucesso de sua atividade de pregação acabou estabelecendo a conquista de novos adeptos ao islamismo. A experiência religiosa inédita soou como uma enorme ameaça aos comerciantes de Meca, que acreditavam que o comércio gerado pelas peregrinações politeístas seria aniquilado por essa nova confissão. Com isso, Maomé e seu crescente número de seguidores foram perseguidos nas proximidades de Meca.
    Acuado, o profeta Maomé resolveu se refugiar na cidade de Yatreb, onde conquistou uma significativa leva de convertidos que pressionaram militarmente os comerciantes de Meca. Percebendo que não possuíam alternativas, os comerciantes decidiram reconhecer a autoridade religiosa de Maomé, que se comprometera a preservar as divindades milenares da cidade de Meca.
    A partir desse momento, os árabes foram maciçamente convertidos ao ideário do islamismo e vivenciaram uma nova fase em sua trajetória. Entre os séculos VII e VIII, os islâmicos estabeleceram um processo de expansão que difundiu sua crença em várias regiões do norte da África, da Península Ibérica e em algumas parcelas do mundo oriental.

    A história dos Árabes

    A civilização árabe ou islâmica surgiu no Oriente Médio, numa península desértica situada entre a Ásia e a África. É área de aproximadamente um milhão de quilômetros quadrados, com centenas de milhares recobertos por um enorme deserto, pontilhados por alguns oásis e por uma cadeia montanhosa, a oeste. Somente uma estreita faixa no litoral sul da península possui terras aproveitáveis para a agricultura. 

    Até o século VI, os árabes viviam em tribos, sem que houvesse um Estado centralizado. No interior da península havia tribos nômades de beduínos, que viviam basicamente do pastoreio e do comercio. Às vezes entravam em luta pela posse de um oásis ou pela liderança de uma rota comercial. Também era comum o ataque a caravanas que levavam artigos do Oriente para serem comercializados no Mar mediterrâneo ou no Mar Vermelho. 

    Apesar de dispersos num grande território os árabes edificaram algumas cidades, entre as quais as mais importantes localizavam-se a oeste, na parte montanhosa da Península Arábica. Eram elas: latribe, Taife e Meca, todas na confluência das rotas das caravanas que atingiram o Mar Vermelho. A cidade de Meca era, sem dúvida, a mais destacada, pois, como centro religioso de todos os árabes, ali se reuniam milhares de crentes, o que tornava seu comércio ainda mais intenso. 

    Embora fossem politeístas e adorassem diversas divindades, os ídolos de todas as tribos estavam reunidas num templo, chamado Caaba, situado no centro de Meca. A construção, que existe até hoje, assemelha-se a um cubo e, assim como a administração da cidade, ficava sob os cuidados da tribo dos coraixitas. 

    Maomé, o Profeta 

    Maomé, que iria causar enormes transformações em seu povo e no mundo, nasceu por volta de 570, na poderosa tribo dos coraixitas. 

    Tendo sido por muito tempo guia de caravanas, Maomé percorreu o Egito, a Palestina e a Pérsia, conhecendo novas religiões, como o judaísmo e o cristianismo. A grande transformação de sua vida teve lugar quando, já bem estabelecido economicamente, divulgou que tivera uma visão do anjo Gabriel - entidade da religião cristã - em que este lhe revelara a existência de um deus único. A palavra deus, em árabe, se diz Alá. 

    Começou então a pregar o islamismo, ou seja, a submissão total a Alá, com a conseqüente eliminação de todos os outros ídolos. Os crentes na nova religião eram chamados muçulmanos ou maometanos. 

    A revelação feita a maomé e todas as suas pregações estão reunidas no Corão, o livro sagrado dos muçulmanos e primeiro texto escrito em árabe. Além da submissão total a Alá, o Corão registra as seguintes regras fundamentais para os muçulmanos: orar cinco vezes por dia com o rosto voltado para Meca; jejuar regularmente; dar esmolas; peregrinar ao menos uma vez na vida para Meca. Com os ensinamentos de Maomé se instalaram também outras regras de comportamento individual e social, como a proibição de consumir carne de porco, de praticar jogos de azar e de reproduzir a figura humana, além da defesa da autoridade do pai na família e da permissão da poligamia masculina. 

    Os habitantes de Meca, temerosos de perder o comércio as caravanas de fiéis que se dirigiam à Caaba, passaram a perseguir Maomé, e a maioria da população árabe da cidade não aderiu ao seu monoteísmo. Maomé foi obrigado, então, a fugir para latribe, que passou a chamar-se Medina, nome que significa a "cidade do profeta". Essa fuga, que ocorreu em 622, é chamada de héregia e indica o início do calendário muçulmano, tendo, para esse povo, o mesmo significado que o nascimento de Cristo tem para os cristãos. 

    Gradualmente, o número de crentes em Alá foi aumentando e, apoiado nessa força, Maomé começou a pregar a Guerra Santa, ou seja, a expansão do islamismo, através da força, a todos os povos "infiéis". O grande estímulo era dado pela crença de que os guerreiros de Alá seriam recompensados com o paraíso, caso merecessem em luta, ou com a partilha do saque das cidades conquistadas, caso sobrevivessem. A Guerra Santa serviu para unificar as tribos árabes e tornou-se um dos principais fatores e permitir a expansão posterior do islamismo. 

    A Expansão Muçulmana 
    Após a morte, Maomé foi substituído pelo califas - os "sucessores do profeta" - que eram chefes religiosos e políticos. Com os califas iniciou-se a expansão da civilização muçulmana, motivada principalmente pela necessidade de terra férteis que o aumento populacional da Península Arábica após a unificação das tribos exigia. 

    Os guerreiros islâmicos, impulsionados pela crença no paraíso após a morte e pelas recompensas terrenas, avançaram rapidamente, aproveitando-se da fraqueza de seus vizinhos persas e bizantinos. Caracterizando-se, em geral, pelo respeito aos costumes dos povos vencidos, os muçulmanos dominaram toda a Península Arábica. Expandindo-se para leste, alcançaram a Índia e, estendendo-se em direção ao Mar Mediterrâneo, conquistaram o norte da África e parte da Península Ibérica. 

    Apesar do avanço muçulmano na Europa ter sido freado na Batalha de Poitiers, em 732, pelo franco Carlos Martel, os árabes ainda conseguiran consquistar as ilhas Baleares, a Sicília, a Córsega e a Sardenha. A extensão dos domínios muçulmanos pelo Mediterrâneo prejudicou o comércio da Europa Ocidental com o Oriente. Este foi um dos fatores que contribuíram para o isolamento dos reinos bárbaros cristãos que voltaram mais ainda para uma economia agrícola e rural, o que contribuiu para a formação do feudalismo. 

    A tolerância dos muçulmanos para com os povos conquistados permitiu-lhes atingir grande progresso econômico e cultural, pois, utilizando elementos próprios e de outras culturas, desenvolveram conhecimentos e técnicas valiosas até hoje. Foi o caso do uso da bússola e da fabricação do papel e da pólvora, aprendidos com os chineses e introduzidos no Ocidente. Em virtude da enorme extensão de seu império, os árabes defundiram o cultivo de produtos agrícolas, como a cana-se-açucar, o algodão, o arroz, a laranja e o limão. No campo das ciências desenvolveram a Matemática, com muitas contribuições à Álgebra, Geometria, Trigonometria e Astronomia. Os algarismos que usamos atualmente são uma herança indiana transformada e transmitida aos ocidentais pelos árabes, daí serem chamados arábicos. Até mesmo a palavra algarismo deriva da lingua árabe. A Medicina que desenvolveram baseou-se nos conhecimentos dos gregos. 

    Séculos mais tarde, os turcos, originários da Ásia Central e seguidores dos islamismo, conquistaram grande parte dos domínios muçulmanos. Eles formaram no século XIV o Império Turco, que englobou esses domínios e acabou, depois de várias tentativas, conquistando o Império Bizantino, com a tomada de Constantinopla em 1453.

    Árabes na Península Ibérica - História Península Ibérica

    A da península Ibérica, correspondente ao futuro território de Portugal e Espanha, foi conquistada pelos árabes entre os anos de 711 — com a vitória do berbere Tarique ibn Ziyad, na batalha de Guadalete ou Guadibeca — e 713. Os invasores chamaram o novo espaço de al-Garb al-Andalus. 

    A dominação islâmica não teve a mesma duração, nem as mesmas repercussões, em todas as zonas. Foi fraca nas Beiras, a norte do rio Douro, principalmente na região onde viria a se constituir o Condado Portucalense. Também não provocou nenhuma mudança importante, embora aí se tenham fixado, em maior ou menor número, tribos muçulmanos, sobretudo, as de origem berbere. 

    O pequeno reino cristão das Astúrias — formado por Asturos, Cântabros e Hispano-Godos — conseguiu, em 754, expulsar definitivamente os muçulmanos para o sul do Douro. De fato, foi no sul de Portugal que o Islã deixou marcas profundas, comparáveis à contribuição da presença romana na estrutura do que, mais tarde, seria a civilização portuguesa. 

    Na Estremadura desenvolveram-se os centros urbanos de al-Usbuna (Lisboa) e Santarin (Santarém). No Baixo Alentejo, as cidades de Baja (Beja) e Martula (Mértola) e, no Algarve — onde a presença muçulmana se manteve por seis séculos — surgiram Silb (Silves) e Santa Mariya al-Harum (Faro). Os árabes — designação genérica de um conjunto de populações berberes, sírias, egípcias e outras — substituíram os antigos senhores visigodos. Mostraram-se, em geral, tolerantes com os usos e costumes locais, admitindo as práticas religiosas das populações submetidas e criando condições para os frutíferos contactos econômico e cultural que se estabeleceram entre cristãos e muçulmanos. 

    Os vestígios materiais da longa permanência muçulmana ficam aquém das expectativas, principalmente porque a política cristã de reconquista foi a de "terra arrasada". Cada localidade retomada aos árabes era destruída e os objetos e construções queimados em fogueiras que ardiam durante dias. Mas restaram alguns elementos que atestam este período da vida portuguesa, principalmente nas muralhas e castelos, bem como no traçado de ruelas e becos de algumas cidades do sul do país. Não restaram grandes monumentos, fato que se explica pela situação periférica do território português em relação aos grandes centros culturais islâmicos do sul da península. 

    A igreja matriz de Mértola é a única estrutura em que se reconhecem os traços de uma mesquita. São testemunhos da ascendência árabe os terraços das casas algarvias, as artes decorativas, os azulejos, os ferros forjados e os objetos de luxo: tapetes, trabalhos de couro e em metal. Com a tradução de inúmeras obras científicas, desenvolveram-se a química, a medicina e a matemática, sendo de origem árabe o sistema de numeração ocidental. A influência árabe foi particularmente importante na vida rural, sendo determinante o desenvolvimento de técnicas de regadio a partir de usos peninsulares e romanos. Através da introdução de novas plantas — o limoeiro, a laranjeira azeda, a amendoeira, provavelmente o arroz, e do desenvolvimento da cultura da oliveira, da alfarrobeira e da plantação de grandes pomares (são famosos os figos e uvas do Algarve e as maçãs de Sintra) reforçaram a vocação agrícola da região mediterrânea. 

    A ocupação islâmica não provocou alterações na estrutura lingüística que se manteve latina, mas contribuiu com mais de 600 vocábulos, sobretudo substantivos referentes a vestuário, mobiliário, agricultura, instrumentos científicos e utensílios diversos. 

    As constantes lutas internas, além das cíclicas tentativas de fragmentação do estado islâmico peninsular, contribuíram para o avanço cristão que, lentamente, foi empurrando os muçulmanos para sul. A luta entre cristãos e muçulmanos arrastou-se, com avanços e recuos, ao longo de seis séculos, sendo o Algarves acrescentado ao território português em 1249, no reinado de Afonso III. 

    Os numerosos descendentes dos árabes que, após a Reconquista, permaneceram em Portugal, viviam nas mourarias, arrabaldes semi-rurais junto dos muros das cidades e vilas, das quais se conserva a memória, nos nomes e nas plantas de mais de vinte localidades, como Lisboa e muitas outras ao sul do Tejo.

    Arte e Arquitetura Árabes - História da Arte e Arquitetura Árabes


    Arte e arquitetura das áreas do Oriente Médio, do norte da África, do norte da Índia e da Espanha que pertenceram ao território do Islã em diversos momentos a partir do século VII.

    A Masjid-i-Sha, de Isfahan, é uma madrasa (escola para estudantes do Islã), dentro da qual há também uma mesquita. Foi construída entre 1612 e 1637. A impressionante cúpula é um dos exemplos de azulejaria mais delicados do mundo.

    Origens e Características

    Dos traços dominantes da arte e da arquitetura islâmicas, a importância da decoração caligráfica e a composição espacial da mesquita estiveram intimamente ligadas à doutrina islâmica e se desenvolveram nos primeiros tempos de sua religião.

    O profeta Maomé era um rico comerciante de Meca, que experimentou uma série de revelações divinas aos 40 anos e começou a pregar a nova fé. Seus ensinamentos estão contidos no Alcorão, livro sagrado dos muçulmanos, onde é marcante a herança lingüística da literatura árabe. A importância desse livro na cultura islâmica e na estética da escritura arábica contribuiu para o desenvolvimento dos estilos decorativos caligráficos em todos os campos da arte islâmica. A palavra escrita, especialmente as inscrições do Alcorão, tinha uma importante função decorativa nas mesquitas e em seus objetos litúrgicos.

    No ano 622 d.C. Maomé fugiu de Meca em direção a Yathrib, a futura Medina, na denominada hégira, a partir de quando tem início a cronologia islâmica. Em Medina, Maomé reuniu-se a um grupo de crentes para celebrar a oração comunitária. A casa de Maomé consistia em um recinto quadrado de muros de tijolos crus aberto para um pátio coroado por um pórtico ou cobertura no lado sul. No muro oriental, foi construída a ala das mulheres do Profeta, voltada para o pátio, onde se reuniam os fiéis para orar sob as diretrizes de Maomé, que subia em um estrado para se dirigir a eles. Essa disposição arquitetônica foi conservada nas futuras mesquitas, que somente podem apresentar um pátio interior (sahn) rodeado de pórticos (riwaqs) e um espaço coberto (haram), articulado mediante naves de colunas e delimitado pela quibla, o muro que assinala a direção de Meca.

    Os primeiros seguidores de Maomé foram os povos nômades procedentes da península Arábica, com escassas tradições artísticas, diferentemente dos impérios que conquistaram posteriormente. À medida que se expandiu, o Islã assimilou as distintas tradições culturais e artísticas dos povos conquistados, instaurando assim um estilo artístico próprio, que varia de acordo com as diversas áreas climáticas ou com os materiais disponíveis. Alguns motivos adaptados de outras culturas converteram-se em temas universais do mundo islâmico.

    A arte islâmica evoluiu a partir de muitas fontes, como as romanas, as paleocristãs ou bizantinas, que se entremearam em sua primeira arquitetura, a arte persa sassânida e os estilos do centro da Ásia, incorporados através das incursões turcas e mongóis. A arte chinesa constituiu um ingrediente essencial da pintura, da cerâmica e das artes têxteis.

    Arquitetura

    O escasso ritual do culto islâmico deu lugar a duas tipologias de caráter religioso: a mesquita (masjid), recinto onde a comunidade se reúne para orar, e a madrasa ou escola alcorânica. Na arquitetura civil, destacam-se os palácios, os caravançarais e as cidades, planejadas de acordo com a necessidade de canalizar água e proteger a população contra o calor. Outro edifício importante no Islã é o mausoléu, onde eram sepultados os governantes como símbolo de seu poder terreno.

    O estuque, o tijolo e o azulejo eram usados como elementos decorativos nos edifícios islâmicos. Os painéis murais eram adornados com motivos decorativos de laçaria geométrica sobre azulejos. As gelosias de madeira talhada, muitas vezes com incrustações de marfim, também proporcionaram um suporte para a decoração arquitetônica no mundo islâmico.

    Artes decorativas

    O banimento da temática figurativa, contida nos hadith, é semelhante à iconoclastia desenvolvida durante o período do império bizantino.

    A Mesquita Azul, em Istambul, na Turquia, foi inaugurada em 1616 pelo sultão Ahmet I e projetada por Mehmet Aga, um estudante do famoso arquiteto otomano, Sinan. É conhecida pelo nome de Mesquita Azul devido à estranha tonalidade dos azulejos Iznikazuis que decoram suas paredes internas. O tranqüilo pátio do mosteiro é circundado por uma arcada coberta.

    Essas proibições ou recomendações eram seguidas estritamente no caso da arquitetura religiosa, particularmente nas mesquitas, mas a arquitetura civil as transgrediu em várias ocasiões, dependendo, em ambos os casos, da ortodoxia do governante no poder. Por outro lado, essas limitações incentivaram o desenvolvimento e um repertório baseado em diversos motivos e formas, como a epigrafia (inscrições caligráficas), os ornamentos em gesso ou a decoração vegetal estilizada (arabescos) e a decoração geométrica ou de laçaria. Uma das manifestações artísticas que alcançou maior esplendor dentro da arte islâmica foi a cerâmica, na qual se pode apreciar um grau de inovação e criatividade comparável ao das artes plásticas de outras culturas. Os artistas muçulmanos trabalharam o vidro utilizando primeiro as técnicas empregadas no Egito e no Irã sassânida e, posteriormente, desenvolvendo novas técnicas, como no caso dos fatímidas, que produziram vidro talhado, vidro brilhante pintado e vidro estampado.

    Além de seu emprego decorativo na arquitetura, a madeira foi trabalhada como material de outras artes aplicadas. Nos palácios fatímidas, ainda há exemplos excepcionais de tábuas com representações cortesãs, que lembram o estilo dos coptas. Também foram talhadas peças de mobília, especialmente os biombos.

    As caixas de marfim talhado e os dentes de elefante abundavam na corte fatímída, tradição que continuou na Sicília muçulmana. Neles, eram representados cortesãos, animais e vegetação. Alguns dos objetos de bronze islâmicos mais refinados foram conservados nos tesouros das igrejas européias. No princípio, adotaram as formas sassânidas, mas o período fatímida produziu vasilhas de bronze com forma animal, assim como candieiros e pratos. Entre os objetos mais importantes encontram-se os candieiros, taças e jogos de jarra e bacia para lavar as mãos com incrustações de prata e ouro, inscrições e motivos abstratos e figurativos.

    A elaborada escritura cúfica, tão apropriada para ser lavrada na pedra, aparece nos primeiros manuscritos do Alcorão que nos foram legados. Neles, alguns acentos diacríticos foram pintados em vermelho, e as decorações douradas entre as suras (capítulos) contrastam com a elegante escritura negra. No período seldjúquida, surgiu a escrita nesita, mais cursiva e fluida. Os dois estilos foram utilizados na arquitetura e nas artes decorativas.

    As encadernações de livros em couro são um excelente exemplo das artes decorativas islâmicas. Nos primeiros tempos, eram realizadas em relevos gravados; mais tarde, as capas e as lombadas passaram a ser estampadas e douradas e, finalmente, no século XVI, pintadas com esmaltes. O trabalho em couro foi aplicado também aos arreios dos cavalos e nos objetos empregados na cetraria.

    A mesquita de Solimão, o Magnífico, foi construída em Istambul em 1550. Sinan, o arquiteto, baseou-se nas igrejas bizantinas e, em particular, em Santa Sofia. A cúpula central está cercada por semicúpulas. Os quatro estreitos minaretes com balcões são característicos do estilo arquitetônico das últimas mesquitas islâmicas.

    A pintura de cavalete não existiu na arte islâmica, concentrada na ilustração de livros. As mostras conservadas mais antigas são miniaturas de manuscritos científicos gregos traduzidos do árabe.

    As telas eram consideradas objetos de luxo, e as mais refinadas foram realizadas nas oficinas denominadas tiraz, controladas pelo califa. O sistema de tiraz, comparável às instituições oficiais dos impérios bizantino, copta e sassânida, terminou com a conquista mongólica. Os tecidos procedentes de um tiraz (que tinham este mesmo nome e, em geral, serviam como prendas cerimoniais) eram considerados possessões do mais alto valor e, freqüentemente, levavam impressa a marca da oficina, a data de fabricação e o nome do governante.

    Os tapetes islâmicos mais antigos de que se tem notícia foram fabricados em Konya (Turquia) no século XIV. Esses tapetes, em tons de azul, verde e vermelho, seguem um esquema baseado em formas naturais, com uma beirada contendo inscrições. Durante o domínio dos mamelucos, os tapetes tinham padrões geométricos em tons de azul pálido, vermelho e amarelo.

    A Língua Árabe - História da Língua Árabe

    Por Rainer Gonçalves

    A língua árabe é empregada em diferentes dialetos do Marrocos ao Iraque. Entre os muçulmanos é considerada uma língua sagrada, já que foi por seu intermédio que o Alcorão foi revelado. A partir de 622 d.C., ano da Hégira (quando Maomé fugiu de Meca e se refugiou em Medina, marcando o início do calendário muçulmano), o árabe se converteu na língua viva mais difundida dentro do tronco das línguas semíticas. Na atualidade, cerca de 150 milhões de pessoas consideram-na seu idioma materno. 

    Existem duas variantes: o árabe clássico e o popular. O clássico representa a língua sagrada do Islã e nasceu na antiga tradição de literatura oral dos povos nômades pré-islâmicos. O Alcorão foi ditado no árabe clássico e é nesta língua que o povo reza nas mesquitas, repetindo, em voz alta, as longas suras que, segundo a crença, foram ditadas a Maomé pelo arcanjo Gabriel. O árabe coloquial é uma língua normativa, utilizada nas conversas e nos meios de comunicação. O sistema fonético conta com 28 consoantes e três vogais com um som longo e outro breve. 

    A escrita árabe, que procede da aramaica, é realizada da direita para a esquerda e os livros são lidos de trás para frente. É baseada em 18 figuras distintas que variam segundo a letra. As 28 consoantes são formadas graças a uma combinação de pontos acima e abaixo dessas figuras. 

    Vários termos árabes foram assimilados pelos povos conquistados, como ocorreu em Portugal durante a Idade Média. Algumas dessas palavras são: nora, quilate, canal, arroz, sentinela e todas as palavras iniciadas por al e el, por exemplo algodão, alfândega, alcácer e alcalóide. Cargos políticos — vizir, alcaide e xeque — e topônimos, como Almeria e Zaragoza, também tiveram sua origem na língua árabe.

    Literatura Árabe - História da Literatura Árabe

    Introdução 

    literatura dos povos de língua árabe e um dos principais veículos da civilização islâmica. A literatura árabe clássica surgiu de reflexões religiosas e eruditas. 

    Época medieval 

    O exemplo de maior destaque da literatura árabe é o Alcorão, livro que os muçulmanos julgam revelado por Deus a seu profeta, Maomé, no século VII, e que é reverenciado em todo mundo. 

    Conservam-se centenas de odes e poemas compostos um século antes da época do profeta. Entre os autores mais destacados encontram-se al-Asha, Amr ibn-Kultum e Imru-al-Qays. O Hamasa de AbuTammam, el Mufaddaliyat, resumido por al-Mufaddal, e el Kitab al-Agani são famosos recopiladores da poesia pré-islâmica. 

    A poesia continuou prosperando sob da dinastia omíada (661-750) com poetas como al-Farazdaq e Jarir. O poeta do século X al-Mutanabbi é considerado como o último dos grandes poetas árabes. 

    As obras em prosa mais antigas que sobreviveram, com o pré-islâmico Aiyam al-Arab, são histórias que comemoram guerras tribais. Ibn-Ishaq escreveu uma biografia do Profeta. 

    Graças às academias, o pensamento filosófico islâmico estimulou-se através do estudo dos antigos filósofos gregos, nos séculos XII e XIII, o sufismo islâmico expressou-se através da poesia de Ibn al-Faridand Ibn al-Arabí e nos Escritos dos Irmãos da pureza. Os grandes filósofos medievais influenciaram no desenvolvimento da escolástica. Os mais destacados foram Averroés (Ibn Rusd), Avicena (Ibn Sina) e Al Ghazali. 

    A literatura popular, constituída por narrações dos contadores de histórias, formam uma tradição oral ainda viva nesta parte do mundo. Os heróis da Antigüidade e o famoso califa do século VIII Harun al-Rachid se converteram em protagonistas de contos como os de As Mil e uma noites. Os famosos Maqamat (Saraus) do poeta al-Hamadani e as Maqamat do escritor al-Hariri foram criadas tanto para instruir como para divertir. 

    Época moderna 
    Um dos escritores mais aplaudidos da atualidade é o romancista, autor teatral e roteirista Naguib Mahfouz, prêmio Nobel em 1988. O romance também é representado por M. Hussain Heikal; a poesia por Shauqi e por A. Z. Abushady; os contos por Mahmud Taimur, e o ensaio literário e filosófico por Taha Hussein. Tawfiq al-Hakim e Salama Musa, entre outros, optaram por uma literatura mais ocidentalizada. As poesias do Profeta, de Kahlil Gibran, são lidas em todo mundo. 

    Literatura Árabe Andaluza 

    Com a introdução da poesia árabe na nascente cultura árabe-andaluza, prosperaram eruditos e recopiladores como Ibn Abd Rabbini (860-940), Abú al-Qali (901-967), Ibn Bassan de Santarén (?-1147) e Said al-Magrabi. Autores autônomos importantes foram Yahya al-Hakam al-Bakrí (?-864) e Abd al-Malik (796-852), que foi o primeiro historiador andaluz. 

    Abd al-Rahmán III rodeou-se de poetas e eruditos para conseguir uma consciência nacional. Assim surgiram as escolas poéticas sevilhana — inclinada para a poesia amorosa e lírica — e cordobesa, mais intelectual e filosófica. Durante o reinado de Al Hakam destacou-se o grande poeta Ibn Hani de Elvira (?-972) e apareceram obras como o Livro dos hortos, uma antologia de poetas árabe-andaluzes. 

    Após os reinos de Taifas as letras árabe-andaluzas alcançaram um grande desenvolvimento. Em Sevilla sobressaiu-se al-Mutadid e, em Córdoba, Ibn Hazm (944-1064), autor de O colar da pomba. 

    As grandes figuras nas composições líricas da dinastia almorávida foram ibn Quzmán (c. 1078-1160), ibn Hafaga de Alcira (?-1134) e ibn al-Zaqqah. 

    Com os almorávidas desenvolveu-se uma literatura filosófica nas quais se destacaram o já mencionado Averroés e ibn Arabi, a figura mais representativa do sufismo árabe-espanhol.

    Mapa dos países de influência árabe

    Embora o termo semita seja empregue popularmente para designar os seguidores do judaísmo, na realidade se refere àqueles povos que falam línguas semíticas, como o árabe e o hebraico. Os semitas vivem em zonas do Oriente Médio e da África do Norte, como se pode ver na ilustração.

    Religião dos árabes - História da religião dos árabes


    Por Rainer Gonçalves

    Islamismo 

    O islã é uma das mais importantes religiões mundiais (a população muçulmana é estimada em mais de 935 milhões), originária da península da Arábia e baseada nos ensinamentos de Maomé (570-632), chamado o Profeta. Segundo o Alcorão, o Islã é a religião universal e primordial. O muçulmano é um seguidor da revelação divina contida no Alcorão e formulada pelo profeta Maomé. Já que, no Alcorão, muçulmano é o nome dado aos seguidores de Maomé (Alcorão 22,78), os muçulmanos sentem-se ofendidos quando são chamados de maometanos pois isto implica a idéia de um culto pessoal a Maomé, proibido no Islã.
    Os muçulmanos consideram a Caaba, ao centro da grande mesquita de Meca, o lugar mais sagrado da Terra. A tradição muçulmana diz que os patriarcas Abraão e Ismael construíram o santuário sobre os primeiros alicerces postos por Adão. Todos os muçulmanos do mundo rezam nesta direção e, todos os que não tiverem um sério impedimento, deverão peregrinar à Meca, pelo menos uma vez na vida. Esta imagem mostra a cerimônia na qual os peregrinos devem beijar a Pedra Negra (Caaba). Os fiéis permanecem neste lugar vários dias, celebrando rituais.

    Doutrina e prática

    As duas fontes fundamentais da doutrina e da prática islâmicas são o Alcorão e a sunna (conduta exemplar do profeta Maomé). Os muçulmanos consideram o Alcorão como a palavra "incriada" de Deus, revelada a Maomé através de Gabriel, o arcanjo da revelação. Os islamitas acreditam que Deus, e não o Profeta, é o autor destas revelações. Por isto, o Alcorão é infalível.

    O Alcorão contém as revelações transmitidas a Maomé durante os quase 22 anos de sua vida profética (610-632). A segunda fonte essencial do islã, a sunna ou exemplo do Profeta, é conhecida através dos Hadith, recompilação de tradições baseadas no que disse ou fez o Profeta. Ao contrário do Alcorão, os Hadith não são considerados infalíveis.

    O monoteísmo é uma matéria central para o Islã: a crença em um Deus (Alá), único e onipotente. Deus desempenha quatro funções fundamentais no Universo e na humanidade: criação, sustentação, orientação e julgamento, que se conclui com o dia do Juízo, no qual a humanidade será reunida e todos os indivíduos serão julgados de acordo com seus atos. Deus, que criou o Universo por absoluta misericórdia, é obrigado também a mantê-lo. A natureza é subordinada aos homens que podem explorá-la e beneficiar-se dela. Todavia, o último objetivo humano consiste em existir para o "serviço de Deus".

    No que se refere à prática islâmica, cinco deveres — conhecidos como os "pilares do Islã"— são fundamentais:

    – profissão da fé ou testemunho; "Não há nada superior a Deus e Maomé é seu enviado". Esta profissão deve ser feita, publicamente, por cada muçulmano pelo menos uma vez na vida.
    – cinco orações diárias. Durante a oração, os muçulmanos olham em direção à Caaba, em Meca (Makka). Antes de cada oração comunitária, é feita uma chamada pública, pelo muezim, a partir do minarete da mesquita.
    – Pagar o zakat (óbolo), instituído por Maomé.
    – jejum no mês de Ramadã.
    – peregrinação à Caaba, em Meca. Todo muçulmano adulto, capacitado fisicamente e dotado de bens suficientes, deve realizá-la pelo menos uma vez na vida.

    Além destas cinco instituições básicas, o Islã impõe a proibição do consumo de álcool e carne de porco. Além da Caaba, os centros mais importantes da vida islâmica são as mesquitas.

    Islã e sociedade

    O conceito islâmico de sociedade é teocrático, sendo que o objetivo de todos os muçulmanos é o "governo de Deus na Terra". A filosofia social islâmica baseia-se na crença de que todas as esferas da vida constituem uma unidade indivisível que deve estar imbuída dos valores islâmicos. Este ideal inspira o Direito islâmico, chamado sharia, que explica os objetivos morais da comunidade. Por isso, na sociedade islâmica, o termo Direito tem um significado mais amplo do que no Ocidente moderno secularizado, pois engloba imperativos morais e legais.

    A base da sociedade islâmica é a comunidade dos fiéis que permanece consolidada no cumprimento dos cinco pilares do islã. Sua missão é "inspirar o bem e proibir o mal" e, deste modo, reformar a Terra. A luta por este objetivo tenta se concretizar através da jihad (guerra santa) que, se for necessário, pode englobar o uso da violência e a utilização de exércitos. A finalidade prescrita pela jihad não é a expansão territorial ou a tomada do poder político, e sim a conversão dos povos ao Islã.

    História do Islã

    Na época de Maomé, a península da Arábia era habitada por beduínos nômades — dedicados à criação de rebanhos e saques —, e pelos árabes que viviam do comércio. A religião dos árabes pré-islâmicos era politeísta e idólatra, embora existisse uma antiga tradição de monoteísmo. Maomé foi precedido por oradores monoteístas, mas com pouco êxito. Pertencente ao clã Haxemita, da tribo beduína Curaichita, Maomé iniciou seu ministério aos 40 anos, quando começou a pregar em Meca, sua cidade natal. Depois de quatro anos, convertera cerca de 40 pessoas. Hostilizado pelos outros habitantes que viam naquele discurso monoteísta uma ameaça aos lucros obtidos com as caravanas que paravam em Meca para reverenciar ídolos locais, Maomé acabou fugindo para Medina, em 622. A partir deste acontecimento, conhecido por Hégira, inicia-se o calendário islâmico. Na ocasião de sua morte, em 632, Maomé já era o dirigente máximo de uma religião que ganhava poder com grande rapidez.

    A primeira escola importante de teologia islâmica, a mutazilita, surgiu graças à tradução das obras filosóficas gregas para o árabe, nos séculos VIII e IX, e ressaltava a razão e a lógica rigorosa. A questão da importância das boas ações continuava, mas a ênfase principal era na absoluta unicidade e justiça de Deus. Os mutazilitas foram os primeiros muçulmanos a adotar os métodos filosóficos gregos para difundir suas idéias. Alguns de seus adversários utilizaram os mesmos métodos e o debate resultou no movimento filosófico islâmico, cujo primeiro representante importante foi al-Kindi (século IX), que tentou conciliar os conceitos da filosofia grega com as verdades reveladas do islã. No século X, o turco al–Farabi foi o primeiro filósofo islâmico a subordinar revelação e lei religiosa à filosofia. Defendia que a verdade filosófica é idêntica em todo o mundo e que as diversas religiões existentes são expressões simbólicas de uma religião universal ideal. No século XI, o filósofo e médico persa muçulmano Avicena (Ibn Sina) conseguiu a mais sistemática integração do racionalismo grego com o pensamento islâmico. Averroés, o filósofo e médico ibero-muçulmano do século XII, defendeu os conceitos aristotélicos e platônicos e converteu-se no filósofo islâmico mais importante da história intelectual do Ocidente.

    A estagnação da cultura islâmica depois da Idade Média resultou em uma renovada insistência no pensamento original (ijtihad) e nos movimentos de reforma religiosa, social e moral. O primeiro deste tipo foi o wahabita, nome dado em homenagem a seu fundador Ibn Abd al-Wahhab, que surgiu na Arábia, no século XVIII, e converteu-se no líder de um grande movimento que se integrava com as ramificações do mundo muçulmano. Outros reformistas islâmicos foram marcados por idéias ocidentais como Mohamed Abduh ou Mohamed Iqbal. Embora as idéias modernas estejam baseadas em interpretações plausíveis do Alcorão, os fundamentalistas islâmicos opuseram-se fortemente a elas, sobretudo a partir de 1930. Não são contra a educação moderna, a ciência e a tecnologia, mas acusam os reformistas de difundirem a moralidade ocidental. Por fim, o ressentimento que os muçulmanos sentem pelo colonialismo ocidental fez com que muitos deles relacionassem às culturas do ocidente tudo que seja sinônimo e representação do mal.

    O fundamentalismo islâmico

    O fundamentalismo islâmico tem relações estreitas com a política externa dos EUA
    O fundamentalismo islâmico tem relações estreitas com a política externa dos EUA

    Por Rainer Sousa

    Do ponto de vista teológico, o fundamentalismo é uma manifestação religiosa onde os praticantes de uma determinada crença promovem a compreensão literal de sua literatura sagrada. Não se limitando à realidade do mundo oriental, o fundamentalismo religioso aparece entre alguns grupos cristãos que empreendem uma compreensão literal da Bíblia. Entre os muçulmanos, este tipo de manifestação apareceu somente no início do século XX.
    A vertente política do fundamentalismo passou a se organizar entre os muçulmanos quando alguns estudiosos e líderes fabricaram uma visão de mundo calcada em ideologias contemporâneas e interpretações particulares do passado. Em suma, observamos que os líderes fundamentalistas do Islã reivindicam toda uma ordem de símbolos tradicionais na construção de políticas externas e formas de organização dos governos que fazem parte do mundo islâmico.
    Contrariando a impressão de muitos, o movimento fundamentalista islâmico não possui o “horror ao Ocidente” e o “combate aos Estados Unidos” em sua gênese. A ação destes grupos aconteceu primordialmente na década de 1950, quando autoridades norte-americanas se mostravam visivelmente preocupadas com a ascensão de “populistas de esquerda” no Oriente Médio. Nessa época, os EUA temiam que algumas nações árabes integrassem o bloco socialista e, com isso, ameaçassem a indústria petrolífera.
    Entre as décadas de 1950 e 1990, a associação entre os EUA e os grupos fundamentalistas esteve no epicentro de alguns fatos históricos. No governo do ditador Sukharno, mais de um milhão de comunistas indonésios foram assassinados pelos militantes do Sarakat-para-Islã. Em outras nações, como Síria e Egito, esse mesmo tipo de apoio logístico e militar foi empregado pelos norte-americanos para que os governos de esquerda perdessem seu respaldo.
    O bom relacionamento com os fundamentalistas deu seus primeiros sinais de crise nos fins da década de 1970. No ano de 1979, os EUA forneceram armas e treinamento para que grupos afegãos lutassem contra os invasores soviéticos. Em contrapartida, naquele mesmo ano, os iranianos fundamentalistas derrubavam o governo apoiado pelos norte-americanos por meio da revolução. Nas décadas subsequentes, os Estados Unidos financiaram a chegada dos talibãs ao governo do Afeganistão.
    Nesse momento, vários grupos fundamentalistas defendiam a tese de que os EUA promoviam as intervenções e alianças que se ajustassem melhor a seus interesses. Desse modo, a antiga aliança foi se transformando em uma relação de ódio em que os “terroristas” confrontavam o poder do “demoníaco império do Ocidente”. Em 2001, essa rivalidade chegou ao seu ápice quando os integrantes da organização Al-Qaeda organizaram o ataque às torres do World Trade Center.
    Ao expor as relações entre a ascensão dos grupos radicais islâmicos e a política externa norte-americana, podemos notar que a questão religiosa tem função quase acessória. A ideia de que o islamismo em si fomenta essa situação de conflito renega todo um conjunto de situações construídas ao longo do século XX. Com toda certeza, o problema do terrorismo hoje enfrentado pelos EUA decorre de políticas e ações diplomáticas equivocadas.
    Do Islã, fundado pelo profeta Maomé, duas corretes principais nasceram: Sunitas e Xiitas

    Diferença entre Xiitas e Sunitas

    Resultado de imagem para Islamismo Religião ou Política
    Por Me. Cláudio Fernandes
    Após a morte do profeta Maomé (ou Mohammed), o fundador do Islamismo e autor do livro sagrado Alcorão, houve um processo de disputa para decidir quem deveria sucedê-lo, já que o Islã não consistia apenas em uma religião desconectada do poder político. O Islã, em si mesmo, está estruturado em uma proposta de civilização que articula princípios religiosos e políticos.
    Da disputa pelo direito de sucessão legítima do Profeta, duas correntes tornaram-se majoritárias: os xiitas e os sunitas. Tal disputa teve seu início em 632 d.C., quando os califas (sucessores de Maomé), que também eram sogros de Maomé, Abu Bakr e Omar, tentarem organizar a transmissão do poder político e da autoridade religiosa. Essa tentativa logrou êxito até o ano de 644 d.C., quando um integrante da família Omíada, também genro de Maomé, chamado Othmã, tornou-se califa e passou a ter sua autoridade contestada por árabes islamizados que viviam próximos à Medina. Othmã acabou sendo assassinado.
    Ao assassinato de Othmã esteve associada a figura de Ali, primo de Maomé que sucederia ao califa assassinado. Os muçulmanos contrários a Ali declararam guerra ao califa e seus simpatizantes. A figura mais proeminente que contestou a autoridade de Ali foi o então responsável pelo poder da Síria, Muhawya. Esse último decidiu apurar o assassinato de Othmã e averiguar a participação de Ali no caso. Isso foi o bastante para que outro grupo muçulmano conspirasse contra Ali, que acabou também assassinado.
    Além do livro sagrado do Alcorão, os sunitas também pautam-se pela Suna, livro dos feitos de Maomé, o que acentua sua diferença com os xiitas
    Além do livro sagrado do Alcorão, os sunitas também pautam-se pela Suna, livro dos feitos de Maomé, o que acentua sua diferença com os xiitas
    Muhawya, então, tornou-se um califa poderoso e transferiu a capital do califado de Medina para Damasco, atual capital da Síria. Seus oponentes, que defendiam a sucessão do califado pela hereditariedade, isto é, pelos descendentes da família de Maomé, ficaram conhecidos como xiitas, um grupo ainda hoje minoritário e que se caracteriza por ser tradicionalista, conservando as antigas interpretações do Alcorão e da Lei Islâmica, a Sharia.
    Já os membros do outro grupo, muito maior em número de adeptos ainda hoje, constituindo cerca de 90% da população islâmica, ficaram conhecidos como sunitas, primeiro por divergirem da concepção sucessória dos xiitase, segundo, por sempre atualizarem suas interpretações do livro sagrado do Alcorão e da Lei Islâmica, levando em consideração as transformações pelas quais o mundo passou e valendo-se de outra fonte além das citadas, a Suna — livro onde estão compilados os grandes feitos e exemplos do profeta Maomé. Daí deriva o nome sunita.
    No Egito, boa parte do povo não aprova a ideologia radical da Irmandade Muçulmana*

    No Egito, boa parte do povo não aprova a ideologia radical da Irmandade Muçulmana*


    História da Irmandade Muçulmana

    Por Me. Cláudio Fernandes
    O fundamentalismo islâmico, ou radicalismo islâmico, tem suas raízes na chamada “Irmandade Muçulmana” (Al Ikhwan Al Muslimun), organização fundada por Hassan Al-Banna no Egito, em 1929. Nos últimos anos, o nome da Irmandade Muçulmana tem sido ventilado em diversos órgãos da imprensa por conta de acontecimentos como a Primavera Árabe e a Guerra Civil na Síria. A defesa da Sharia (Lei Islâmica) e a interpretação extremista da Jihad, Guerra Santa para o Islã, são características fundamentais da Irmandade Muçulmana.
    A organização de Al-Banna surgiu após a queda do Império Turco Otomano, em 1924, organização política que dava unidade aos árabes muçulmanos. Al-Banna era um professor egípcio que denunciava a situação na qual a comunidade islâmica se encontrava no início do século XX, que, para ele, poderia abandonar seus valores e sua conduta após a queda do Império Turco Otomano. Pretendia então operar uma reforma moral e espiritual no oriente médio e no norte da África, revisitando o Alcorão e interpretando radicalmente os princípios corânicos.
    Na década de 1940, a Irmandade Muçulmana contava com mais de 500 mil membros. Uma das características deste período foi a luta contra a presença de influência estrangeira europeia no Egito e o projeto de construção de um califado (estado isâmico inspirado nos primeiros herdeiros de Maomé), que unificasse as nações árabes. Em 1948, a Irmandade Muçulmana participou na guerra contra Israel. Entretanto, neste mesmo ano tentou um golpe de estado contra a monarquia egípcia, que foi rechaçado pelas forças do governo. Os “irmãos muçulmanos” retaliaram, assassinando o primeiro ministro, Pasha. A partir de então, o governo egípcio passou a perseguir os líderes da Irmandade Muçulmana e assassinou Al-Banna no dia 12 de fevereiro de 1949.
    Após o assassinato de seu fundador, um novo líder despontou na Irmandade Muçulmana, Sayyid Qutb, ainda mais radical que Al-Banna. Qutb havia morado nos Estados Unidos e na Europa e conhecia o modo de vida ocidental. Seu ódio pelo ocidente se desenvolveu sobretudo após o apoio que países democráticos, como os EUA, deram à criação do estado judaico na Palestina. Entrou na Irmandade Muçulmana com o objetivo de pôr em prática suas ideias, desenvolvidas principalmente nos livros “Os Marcos” e “Nossa luta contra os judeus”.
    O conceito fundamental desenvolvido por Qutb foi jahilya, que significa ignorância, ou revolta. Revolta por parte dos povos ocidentais que, segundo Qutb, haviam pervertido os valores e a moral advindas da religião. O radicalismo islâmico nasceu dessa compreensão que Qutb desenvolveu. As liberdades e direitos, segundo esse ideólogo, vem de Deus (Allah) e estão contidos no Alcorão, de onde é interpretada a Sharia, conjunto de leis expressamente antidemocráticas. Outra caraterística da Irmandade Muçulmana é o pan-islamismo, que pressupõe a Jihad islâmica, isto é, a “guerra santa” contra o tipo de comportamento que não leve em conta a tradição islâmica e os preceitos do Alcorão.
    Atualmente, a Irmandade Muçulmana atua em países como Egito, Síria, Arábia Saudita, Jordânia, Líbano, Paquistão dentre outros. O grupo terrorista radical palestino Hamas e a Al-Qaeda, responsável pelos atentados de 11 de setembro, bem como o Estado Islâmico, que atua entre o Iraque e a Síria, têm sua fundamentação ideológica nas ideias de Sayyid Qutb e apoio de grande parte dos membros da Irmandade Muçulmana.
    * Créditos da imagem:

    Bandeira do grupo terrorista Estado Islâmico
    Bandeira do grupo terrorista Estado Islâmico

    Estado Islâmico – Grupo terrorista

    Em 29 de agosto de 2014, o grupo terrorista sunita Estado Islâmico (EI) – que já foi denominado também como Estado Islâmico no Iraque e na Síria (EIIS) e Estado Islâmico no Iraque e no Levante (EIIL) – anunciou que seu líder, Abu Bakr al-Baghdadi, autoproclamou-se califa da região situada ao noroeste do Iraque e em parte da região central da Síria.
    O título de califa era dado aos antigos sucessores de Maomé, que possuíam autoridade política legitimada pela religião islâmica. O Estado Islâmico, desde então, está sendo largamente abordado pela mídia ocidental, sobretudo por causa de suas ações extremas contra a população civil da Síria e do Iraque, como estupros e massacres de cristãos, xiitas e outras minorias religiosas e étnicas. Além disso, esse grupo está por trás de uma série de ataques terroristas na Europa e em outras partes do mundo. Um dos mais recentes ataques aconteceu na cidade inglesa de Manchester, no dia 22 de maio de 2017, com saldo de 22 mortos.
    Origens do Estado Islâmico
    A história do grupo terrorista Estado Islâmico está relacionada com o processo de crise política que se desencadeou no Iraque após a guerra iniciada em 2003. A Guerra do Iraque ocorreu dois anos após os atentados terroristas de 11 de setembro de 2001, chefiados por membros da organização Al-Qaeda, então liderada por Osama Bin Laden. A Al-Qaeda possuía grande espaço de atuação no território iraquiano e em parte da Síria.
    O grupo Estado Islâmico nasceu como uma derivação da Al-Qaeda (os dois grupos romperam relações em fevereiro de 2014) e fundamenta-se nos mesmos princípios dessa organização, que remontam à ideologia pan-islâmica de Sayyid Qutb, antigo líder da Irmandade Muçulmana. No entanto, além da influência do fundamentalismo de Sayyid Qutb, o EI tem suas raízes ideológicas relacionadas com o wahabismo.
    O movimento wahabista surgiu na Arábia Saudita no século XVIII a partir das pregações de Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab e defendia a “purificação da fé” islâmica com o retorno de práticas do islamismo do século VII. O principal ponto da ideologia wahabista é a interpretação literal dos preceitos do Corão. Hoje o wahabismo é a raiz ideológica para grande parte dos grupos fundamentalistas islâmicos existentes.
    Objetivos e alvos do Estado Islâmico
    O objetivo principal do Estado Islâmico é expandir o seu califado por todo o Oriente Médio, que se pautaria pela sharia, a Lei Islâmica interpretada a partir do Corão. Além disso, o EI busca estabelecer conexões na Europa e outras regiões do mundo, com o propósito de realizar atentados que lhe possam conferir autoridade por meio do terror.
    A concepção de Jihad, ou Guerra Santa para o Islã, que o EI possui é a mesma de outras organizações terroristas, como a Al-Qaeda ou o Boko Haram: expandir o modelo teocrático radical islâmico de governo pelo mundo por meio dos métodos terroristas, sobretudo contra alvos civis.
    É curiosa a grande adesão de simpatizantes não islâmicos e, frequentemente, de origem europeia às causas do EI. Muitos jovens do Ocidente ofereceram-se para integrar o grupo e servir ao seu propósito jihadista. Recentemente, o caso que mais chamou a atenção foi a adesão de muitos jovens nascidos na ilha caribenha de Trinidad e Tobago ao EI.
    Esse tipo de comportamento preocupa vários chefes de Estado de todo o mundo, sobretudo pela possibilidade de infiltração que tais jovens, treinados como terroristas, possam realizar em diferentes partes do mundo, principalmente na Europa. A adesão de grande número de jovens pode estar relacionada à sua marginalização na sociedade, aliada à alienação que estão sujeitos no contato com ideologias fundamentalistas presentes em algumas comunidades islâmicas.
    Domínio e enfraquecimento do Estado Islâmico
    O Estado Islâmico chegou a dominar grandes e importantes cidades iraquianas, como Mossul, Tal Afar, Kirkuk e Tikrit. Um grande contingente populacional migrou dessas cidades para cidades ou vilas vizinhas, fugindo da expansão brutal do Estado Islâmico. Entretanto, algumas dessas cidades foram retomadas pelo exército iraquiano ou por outras milícias paramilitares. Segue abaixo o status de cada uma dessas cidades atualmente:
    • Mossul: atacada pelas forças iraquianas. O EI perdeu controle sobre quase toda a cidade, mas ainda concentra resistência em uma zona de Mossul. A resistência do grupo pode estar prestes a ser derrotada;
    • Tal Afar: dominada pelo EI;
    • Kirkuk: controlada pelos curdos desde março de 2017;
    • Tikrit: controlada por um grupo paramilitar xiita, conhecido como Rede Khazali.
    Atualmente, estima-se que o EI tenha perdido cerca de 14% do território que controlava ao final de 2015. Tanto forças iraquianas e sírias quanto outras milícias têm, aos poucos, retomado territórios desse grupo. Além disso, há a atuação estrangeira na luta contra o EI, como a coalizão liderada pelos EUA, que, desde 2014, conduziram mais de 11 mil ataques aéreos contra o grupo no Iraque e mais de 9 mil ataques aéreos na Síria|1|.
    O enfraquecimento do Estado Islâmico também afetou as suas formas de financiamento. Acredita-se que o EI tenha sofrido um empobrecimento em relação a 2014 e 2015, porém, o orçamento desse grupo terrorista ainda está acima de dois bilhões de dólares, obtidos, principalmente, a partir da venda de petróleo|2|.
    |1| Islamic State and the crisis in Iraq and Syria in maps [texto em inglês]. Para acessar clique aqui.
    |2| Idem, link acima.

    Por Me. Cláudio Fernandes e Daniel Neves (Graduado em História)

    Acima, imagem do monumento ao 11 de setembro de 2001, denominado de Tribute in Light

    Acima, imagem do monumento ao 11 de setembro de 2001, denominado de Tribute in Light


    Os ataques de 11 de setembro de 2001

    Por Me. Cláudio Fernandes
    Os ataques terroristas de 11 de setembro de 2001 estão entre os acontecimentos da história humana que mais geraram impacto internacionalmente. Esses ataques, que compuseram o cenário do maior atentado terrorista já feito, foram levados a cabo a partir do sequestro de quatro aviões comerciais de grande porte, que foram conduzidos a quatro alvos específicos. Três desses aviões conseguiram completar o plano de ataque; o quarto, que seria lançado em algum ponto de Washington, possivelmente a Casa Branca, caiu em Shanksville, na Pensilvânia.
    Os alvos dos ataques foram o prédio do Pentágono, sede do pensamento estratégico e do centro de defesa dos EUA, que fica localizado no Condado de Arlington, na Virgínia, e o complexo predial World Trade Center, em Nova York, conhecido como as Torres Gêmeas. Toda a operação terrorista foi executada antes das 10 horas da manhã do dia 11. Ao todo, 19 terroristas participaram da ação, sendo o egípcio Mohamed Atta o líder do grupo. O grupo de Atta, como ficou comprovado posteriormente, foi recrutado e treinado pela organização terrorista internacionalAl-Qaeda, à época sob liderança do saudita Osama Bin Laden. Além de Bin Laden, outro integrante da organização, Khalid Sheikh Mohammed, teria participado da montagem do plano de ataque.
    Khalid Sheikh Mohammed teria apresentado o plano a Bin Laden em 1996, quando a sede da Al-Qaeda ainda se encontrava no Sudão. Nesse tempo, o grupo de Bin Laden já programava a transferência de sua sede para o Afeganistão. Antes disso, a Al-Qaeda executou dois atentados a bomba contra duas embaixadas dos Estados Unidos no continente africano, no dia 07 de agosto de 1998. O primeiro ataque ocorreu em Nairobi, no Quênia, e o segundo em Dar es Salaam, na Tanzânia.
    Quando a Al-Qaeda transferiu-se para o Afeganistão, a CIA preparou e infiltrou 30 agentes secretos afegãos nas montanhas onde se escondia Bin Laden. O grupo de agentes era conhecido pelo código GE/SENIORS. Entretanto, mesmo sabendo de um possível plano para atacar diretamente os EUA, os agentes da CIA não puderam cumprir a ordem de assassinar Bin Laden, pois eram proibidos por uma lei que vigorava desde 1976 que versava sobre a execução de alvos estrangeiros.
    As autoridades dos EUA sabiam da possibilidade de um ataque da Al-Qaeda, mas não sabiam onde e nem como isso seria feito. O 11 de setembro provou que o terrorismo podia e ainda pode ser praticado por meios radicalmente diversos de uma guerra convencional. O uso de aviões comerciais como objetos de ataque contra alvos civis, até então, era impensável ou, ao menos, pensável apenas sob o ponto de vista da ficção cinematográfica.
    Além do presidente George W. Bush, que tomou medidas de alerta total no país após o ataque, além de planejar uma retaliação contra Bin Laden e a quem o apoiasse, outros envolvidos nas investigações e retaliações contra a Al-Qaeda foram: Dick Cheney, vice-presidente, Colin Powell, secretário geral de Estado, Donald Rumsfeld,secretário de defesa, George Tenet, diretor do centro de inteligência, e Condoleezza Rice, conselheira de segurança internacional. Ao todo, incluindo os 19 terroristas, foram mortos 2.996 pessoas nesse atentado.
    Um monumento chamado Ground Zero, que consiste em duas enormes fontes de água construídas nos locais das duas torres do WTC, contém em suas paredes os nomes de todas as vítimas do atentado. Em 2014, jatos de luz foram projetados dessas fontes, o que ficou conhecido como Tribute in Light.
    Invasão no Iraque: Luta pela paz ou início de um novo problema?
    Invasão no Iraque: Luta pela paz ou início de um novo problema?

    Invasão americana no Iraque

    No ano de 2003, os Estados Unidos realizaram uma ocupação ao território iraquiano sob a alegação de que o presidente Saddam Hussein mantinha um arsenal de armas químicas que ameaçavam a paz mundial. Mesmo não provando a existência do arsenal bélico iraquiano, o governo norte-americano conseguiu promover o julgamento e a posterior condenação do ditador Saddam Hussein.
    O novo governo empossado ainda não conseguiu legitimar-se e seu poder se mantém com o auxílio direto de tropas militares internacionais que chegam a um contingente de 150 mil soldados estrangeiros. Ao invés de afugentar os grupos radicais do cenário político iraquiano, a intervenção dos EUA incentivou o crescimento dos grupos fundamentalistas islâmicos do Oriente Médio.

    De acordo com alguns analistas, o governo norte-americano tinha outras intenções com o processo de ocupação. Segundo estes, vários acordos financeiros foram criados para que os Estados Unidos garantissem a posse sob as reservas de petróleo daquele país. Passados mais de cinco anos da invasão, o Iraque ainda sofre com um grande problema de infra-estrutura que, depois da guerra, se tornou ainda mais grave.

    A população civil parece viver uma situação ainda mais complicada. Depois da invasão, os vários atentados contra civis colocam o país sob ameaça terrorista. Algumas estimativas dizem que a presença norte-americana já foi responsável por mais de 40 mil mortes. Ainda assim, os Estados Unidos comemoraram a prisão de alguns importantes lideres de organizações terroristas escondidas no Iraque.

    Nos Estados Unidos e em outros países algumas manifestações se colocam contra a presença norte-americana no Oriente. Várias nações aliadas aos EUA já fizeram a retirada de suas forças dos territórios iraquianos. Enquanto isso, os conflitos se estendem e as incertezas distanciam a autonomia política das instituições e da população iraquiana sob seu país.

    Atentados de 13 de novembro em Paris

    Por Me. Cláudio Fernandes
    A cidade de Paris (capital da França) viveu uma noite de terror no dia 13 de novembro de 2015. Oito terroristas ligados à organização Estado Islâmico promoveram ataques, com fuzis AK-47, metralhadoras e bombas contra civis franceses e de outras nacionalidades em seis pontos diferentes da cidade. No total, 129 pessoas morreram e cerca de 350 ficaram feridas. Esses atentados de 13 de novembro entraram para o rol dos mais sangrentos já perpetrados por grupos radicais islâmicos, ficando atrás apenas dos atentados de 11 de setembro de 2001 contra os Estados Unidos, promovidos pela rede terrorista Al-Qaeda, à época comandada por Osama Bin Laden.
    Os ataques aconteceram entre as 21h16 e a primeira hora da madrugada do dia 14. O primeiro ato foi a explosão de um homem-bomba nos arredores do Stade de France, situado em Saint-Denis, ao norte de Paris. O Stade de France é o estádio de futebol que sediou a abertura e o jogo final da Copa do Mundo de 1998. No momento da explosão, ocorria no estádio uma partida entre as seleções francesa e inglesa, assistida por milhares de expectadores, dentre eles o presidente da França, François Holland.
    A esse primeiro ato de terror, sobreveio, às 21h20, um ataque a tiros de fuzil e metralhadora contra dois restaurantes em uma das regiões mais movimentadas de Paris. Os estabelecimentos Le Carillon e Le Petit Cambodge encontravam-se repleto de pessoas. Dezenas delas morreram imediatamente, outras tantas ficaram feridas. Cerca de dez minutos depois uma nova explosão ocorreu próximo ao Stade de France: mais um homem-bomba detonou um cinto com explosivos. A essa altura a polícia parisiense já tinha ciência de que a cidade estava sendo alvo de atentados. O presidente francês foi retirado do estádio por seguranças e policias, e as milhares de pessoas que assistiam ao jogo tiveram que se dirigir ao centro do campo para buscar segurança e receber mais informações a respeito do que estava ocorrendo na cidade.
    Minutos depois, os mesmo terroristas que dispararam contra os restaurantes citados acima vitimaram mais dezenas de pessoas em outros dois pontos muito movimentados de Paris: os restaurantes Casa Nostra e La Belle Équipe. Os terroristas abriram fogo indiscriminadamente e depois fugiram em um carro com placa belga, segundo relatam algumas testemunhas. O alvo seguinte dos terroristas foi a casa de espetáculos Bataclan, onde estava sendo realizada a apresentação de uma banda de rock americana.
    A invasão do Bataclan pelos terroristas ocorreu por volta das 21h45. Do mesmo modo que fizeram nos quatro estabelecimentos citados, quatro terroristas fortemente armados entraram na casa de espetáculos e abriram fogo contra os presentes. A maior parte do público conseguiu escapar, mas os terroristas ainda mantiveram cerca de 80 reféns. Ao mesmo tempo em que o terror se instalava no Bataclan, uma terceira explosão ocorria nas imediações do Stade de France. Toda a cidade de Paris ficou em alerta e caótica.
    A polícia parisiense dirigiu-se ao Bataclan, cercou a casa de espetáculos e preparou-se para invadir o local e libertar os reféns, haja vista que nenhuma negociação era possível. A tentativa de invasão ocorreu depois de 00h30. Quando perceberam que um possível confronto com os policiais era iminente, os quatros terroristas detonaram seus cintos de explosivos, matando a todos os que se encontravam no interior do Bataclan. As investigações que ocorreram nos dias seguintes ao atentado comprovaram que os oito terroristas eram europeus (belgas e franceses) que haviam recebido treinamento na Síria e voltado para a Europa a fim de executarem os atentados.
    Ao menos dois dos oito envolvidos haviam morado no bairro Molenbeek, em Bruxelas, na Bélgica. Esse bairro é considerado por especialistas em contraterrorismo um reduto de células de grupos extremistas islâmicos. Além disso, a polícia parisiense descobriu que o mentor dos atentados, o belga Abdelhamid Abaaoud, estava em Saint-Denis, próximo ao Stade de France. No dia 18 de novembro, a polícia invadiu o local onde estava Abaaoud e matou-o. No mesmo local, uma mulher-bomba morreu após acionar o seu cinto de explosivos. É importante ressaltar que Abaaoud, que ficou por volta de dois anos na Síria combatendo com o Estado Islâmico, cresceu em Molenbeek e provavelmente aliciou, ou ajudou a aliciar, os outros terroristas que participaram do atentado de Paris.
    O Estado Islâmico reivindicou a autoria dos atentados por meio de uma carta no dia 15 de novembro. Nessa carta, há o seguinte trecho:
    “Alá abençoou nossos irmãos e concedeu a eles o que eles desejavam. Eles detonaram os cintos explosivos nas massas de descrentes depois de esgotar suas munições. Que Alá os aceite entre os mártires e permita que nos juntemos a eles. Que a França e todos que seguem o seu caminho saibam que continuarão sendo os principais alvos do Estado Islâmico e que continuarão a sentir o cheiro da morte enquanto seguirem o caminho das cruzadas, enquanto se atreverem a insultar nosso Profeta, e enquanto se vangloriarem de sua guerra contra o Islã na França e de suas ofensivas aéreas contra os muçulmanos na terra do Califado. Este é apenas o começo. E é também um aviso para aqueles que queiram meditar e tirar lições.”
    Nesse trecho podemos perceber o teor do extremismo do Estado Islâmico, que, ao se referir às nações ocidentais (e aos mortos), utilizam o termo “cruzadas”, fazendo referência às Cruzadas da Idade Média, isto é, ao passado em que os reinos cristãos lutaram contra a expansão muçulmana pelo território europeu. Fica claro o objetivo de uma guerra de “concepções civilizacionais” que o Califado do Estado Islâmico tenta levar a cabo.
    Tanque do exército sírio posicionado no subúrbio de Damasco, em batalha de setembro de 2013 contra os rebeldes *

    Tanque do exército sírio posicionado no subúrbio de Damasco, em batalha de setembro de 2013 contra os rebeldes *

    Guerra civil na Síria

    guerra civil na Síria acontece desde 2011 e é considerada um dos grandes desastres humanitários dos últimos anos. Foi responsável por cerca de 470 mil mortes segundo o Observatório Sírio de Direitos Humanos e levou mais de 11 milhões de pessoas a sair de suas casas (refugiados).
    Causas da guerra
    A guerra civil na Síria é um desdobramento dos protestos que aconteceram no país a partir da Primavera Árabe, que chegou à Síria em janeiro de 2011. O país do Oriente Médio é governado de maneira ditatorial por Bashar al-Assad desde 2000 e pela família al-Assad desde a década de 1970. Os protestos na Síria contra o governo de Bashar al-Assad foram motivados pela onda de protestos que se espalhou pelos países árabes a partir de 2010.
    Os protestos pediam reformas no governo e que houvesse mais democracia, instituição do pluripartidarismo, mais empregos, melhores condições de vida etc. Os primeiros protestos concentraram-se nas cidades de Deraa e na capital, Damasco. Como a repressão do governo de Bashar al-Assad foi violenta, os protestos espalharam-se por todo o país, inclusive pela maior cidade da Síria, Aleppo.
    A guerra começou quando os grupos que atuavam nos protestos juntaram-se aos militares desertores e formaram milícias armadas. Essas milícias armadas tinham como objetivo revidar a violência do governo e expulsar as tropas do exército sírio de suas cidades. A resposta de Bashar al-Assad foi impor mais repressão e, assim, a violência espalhou-se por todo o país.
    Guerra civil na Síria
    A guerra civil na Síria mobilizou inicialmente a oposição representada pelo Exército Livre da Síria (ELS) contra as tropas do governo sírio. O ELS surgiu a partir da mobilização de civis durante os protestos da Primavera Árabe. Ao se juntar com militares desertores, formaram esse grupo armado que se oficializou em julho de 2011. O ELS é considerado como um grupo de origem secular, ou seja, que não está vinculado a nenhuma tendência religiosa. Representa a ala moderada da oposição.
    À medida que o conflitou avançou, outros grupos rebeldes foram surgindo, mas de orientação extremista. O maior desses grupos rebeldes extremistas é a Frente Fateh al-Sham (antiga Frente Al-Nusra), de orientação sunita. Esse grupo, até julho de 2016, era o braço armado da Al-Qaeda na Síria. A desvinculação da Frente Fateh al-Sham da Al-Qaeda, até onde se sabe, aconteceu pacificamente.
    A partir de 2014, aproveitando-se da fragilidade da Síria, o antigo braço iraquiano da Al-Qaeda, conhecido como Estado Islâmico, invadiu a Síria e conquistou parte do território. A atuação do Estado Islâmico levou à fundação de um califado na região. O califado é uma espécie de reino islâmico que impõe a sharia (lei islâmica). O Estado Islâmico busca a autonomia total sobre a Síria, portanto, luta contra todos os grupos beligerantes.
    A violência trazida pelo Estado Islâmico levou os curdos sírios a se mobilizar em autodefesa. Assim, surgiu a Unidade de Proteção Popular do Curdistão Sírio. A YPG (na sigla em curdo) pertence ao Curdistão Sírio, área do Norte e Nordeste da Síria que está sob controle dos curdos. A YPG também garante a defesa dos curdos sírios do ataque de tropas da Turquia.
    Mobilização estrangeira
    A mobilização estrangeira na guerra da Síria acontece de maneira direta e indireta, pois vários países apoiam distintos grupos. A mobilização americana, a princípio, ocorreu contra o Estado Islâmico. Nesse momento, os Estados Unidos bombardeavam posições controladas pelo grupo extremista para enfraquecê-lo. Hoje, os Estados Unidos também apoiam grupos rebeldes, como o Exército Livre da Síria e a Unidade de Proteção Popular.
    Rússia, por sua vez, garante apoio ao governo de Bashar al-Assad e, até o momento, que a Síria não sofra sanções internacionais. Além disso, a Rússia aderiu ao conflito a partir de 2015 para reforçar a luta do governo sírio contra o Estado Islâmico e contra os rebeldes. O Irã também apoia o governo sírio, principalmente para evitar que milícias sunitas assumam o poder na Síria. O Irã envia tropas, armas e dinheiro para Bashar al-Assad.
    Conclusão
    A guerra civil na Síria segue com grande indefinição. O território sírio hoje se encontra fragmentado entre os vários grupos existentes, talvez com leve superioridade do Estado Islâmico. Entretanto, o enfraquecimento recente do Estado Islâmico é consequência direta do aumento de apoio aos grupos rebeldes e ao governo sírio. O conflito matou quase meio milhão de pessoas e fez com que cinco milhões de pessoas fugissem da Síria. Até o momento, as perspectivas para o fim do conflito são nebulosas.
    *Créditos da imagem: Art Production e Shutterstock

    Por Daniel Neves
    Graduado em História

    Fonte:http://historiadomundo.uol.com.br/idade-contemporanea/invasao-americana-no-iraque.htm